ANNIE BESANT (1847–1933)

       ANNIE BESANT (1/10/1847 London – 20/9/1933 Adyar, Ấn Độ) là Nhà xã hội học người Anh và là Nhà thần học, Nhà giáo dục, Nhà văn, Nhà hoạt động vì Quyền phụ nữ. Bà là Nữ chủ tịch Quốc hội Ấn Độ đầu tiên (năm 1917).

       Bà bắt đầu (năm 1890) quan tâm đến Thần học và chính vì điều đó mà đã đến Ấn Độ. Bà đã giúp thành lập (năm 1898) Hiệp hội Thông Thiên Học tại Bombay, Ấn Độ. Bà thành lập (năm 1902) Chi hội hải ngoại Hội Tam điểm Quốc tế đầu tiên. Bà trở thành Chủ tịch Hiệp hội Thần học (năm 1907) – có Trụ sở quốc tế đặt tại Ấn Độ. Bà đã giúp thành lập (năm 1914) Liên đoàn Nội quy Gia đình để vận động cho Nền dân chủ ở Ấn Độ. Điều này đã dẫn đến việc bà được bầu làm Chủ tịch Quốc hội Ấn Độ (năm 1917).

       Bà đã kết hôn (năm 1867) với Mục sư FRANK BESANT (1840–1917) – người Anh giáo theo đạo Tin lành. Bà đã viết quyển sách “Về vị thần của Chúa Giêsu thành Nazareth” (năm 1872). Bà ly hôn và đến London (năm 1873). Bà hợp tác với National Reformer (năm 1874) – Cơ quan của Hiệp hội Thế tục Quốc gia (NSS) và bắt đầu Diễn giả với Chủ đề “Địa vị chính trị của Phụ nữ” tại Hội trường Hợp tác xã, Phố Castle, Covent Garden, Long Acre, về “Cơ sở đích thực của Đạo đức” tại nhà thờ Thị trấn Camden và đã xuất bản (năm 1882) Bài luận với tựa đề trên. Các Chủ đề của bà đều tập trung vào việc giải quyết các Nguyên nhân bao gồm Tự do tư tưởng, Quyền phụ nữ, Chủ nghĩa thế tục, Kiểm soát sinh đẻ, Chủ nghĩa xã hội Fabian và Quyền của người lao động. Trong Quyển “Cơ đốc giáo” – phần “Những bằng chứng không đáng tin cậy“, bà đã trình bày Trường hợp tại sao các Phúc âm không xác thực: “trước khoảng năm 180 SCN, không có Dấu vết nào của bốn Phúc âm trong số những người theo đạo Cơ đốc.” Bà đã thành lập Công ty Xuất bản Freethought (năm 1877). Bà đã có công nhiều trong việc thành lập Liên đoàn Malthusian – ủng hộ việc bãi bỏ các hình phạt khuyến khích việc tránh thai, và trở thành Thư ký của Liên đoàn và hướng tới Thuyết ưu sinh; bà đã viết Quyển sách “Luật Dân số” (đã bán rất chạy, năm 1878). Bà trở thành Thành viên hàng đầu của Hiệp hội Thế tục Quốc gia Leicester (năm 1881) và tấn công Địa vị của Giáo hội Anh, ủng hộ một Nhà nước thế tục. Bà học Đại học London (năm 1879) và theo Khoa học vật lý tại Viện Khoa học và Văn học Birkbeck (năm 1879-1882). Bà đã xuất bản Tạp chí định kỳ (năm 1883) “Góc của chúng ta” – một Tờ báo văn học xã hội chủ nghĩa, đồng thời đã xuất bản Tiểu thuyết “Nút thắt phi lý của George Bernard Shaw”. Bà đã gặp những Người lãnh đạo Phong trào cai trị gia đình ở Ireland – huy động Tầng lớp nông dân Ireland thông qua cuộc “Chiến tranh trên đất liền” để đấu tranh trực tiếp chống lại Địa chủ.

       Bà đã công khai Quan điểm chính trị (năm 1885) qua Hội Fabian (1885–1890), Hiệp hội biện chứng Luân Đôn. Bà tham gia sâu vào Cuộc chiến “Chủ nghĩa Liên minh Mới” – chủ yếu là những Phụ nữ trẻ, bị trả lương rất thấp và mắc các bệnh nghề nghiệp do hóa chất sử dụng trong sản xuất diêm gây ra. Bà gia nhập Liên đoàn Dân chủ Xã hội (năm 1888) và được bầu vào Hội đồng Trường học Luân Đôn – chủ trương kết hợp các Nguyên tắc xã hội chủ nghĩa với Chủ nghĩa nữ quyền. Bà tham gia vào Cuộc đình công ở Bến tàu London (năm 1889). Bà đã viết Bài bình luận “Giáo Lý Bí Truyền” (năm 1889) và đăng trên Tờ báo Pall Mall Gazette.

       Bà sang Hoa Kỳ (năm 1891) dự Đại hội Thần học ở Boston và diễn thuyết nhiều về Thông Thiên Học và Quyền năng huyền bí. Bà được Báo chí Mỹ hoan nghênh như là Đệ nhứt nữ diễn giả thời ấy. Bà đã đi thăm viếng các Trung tâm Thần học ở Hiệp chủng quốc Khu miền Đông và miền Tây. Bà trở thành Đại diện của Hiệp hội Thần học tại Nghị viện Tôn giáo Thế giới ở Chicago (năm 1893).

       Bà đã cải đạo sang Thông Thiên Học và trở thành một trong những Nhân vật hàng đầu về Thần học (năm 1893) và đã đến Ấn Độ. Bà đã cống hiến phần lớn sức lực của mình không chỉ cho xã hội mà còn cho Sự tự do và tiến bộ của Ấn Độ. Khu phố Besant Nagar gần Hiệp hội Thần học ở Chennai đã được đặt tên để vinh danh bà.

       Bà đến Úc (năm 1894) và tham gia giảng dạy ở Melbourne, Sydney. Bà đã cải tổ Hiệp hội Thần học ở Australia (năm 1894). Bà đã có công trong việc phát triển Trường Phật giáo, Cao đẳng Musaeus ở Colombo, Sri Lanka (năm 1895).

       Bà đã hợp tác với Nhà thần học đồng hương CHARLES WEBSTER LEADBEATER ở London (năm 1894) và trở thành Người có khả năng thấu thị (năm 1895) và bắt đầu nghiên cứu Vũ trụ, Vật chất, các Hình thức tư duy và Lịch sử loài người. Bà là đồng tác giả Quyển sách “Hóa học huyền bí”.

       Hội Tam điểm là sự mở rộng mối quan tâm của BESANT đối với Nữ quyền và Tình huynh đệ lớn của Con người, là “Phong trào thực hành tình huynh đệ”. Bà đến Paris (năm 1902) và thành lập Chi hội Le Droit Humain đầu tiên của Hội Tam điểm Hỗn hợp Quốc tế.

       Bà trở thành Chủ tịch hiệp hội (năm 1907) và xác định trọng tâm là Phật giáo nguyên thủy. Bà thành lập Trường học mới dành cho nam sinh và Trường Cao đẳng Hindu trung ương (CHC) tại Banaras. Bà làm việc cho Trường Đại học chung (năm 1911) Ấn Độ giáo, ở Banaras. Bà đã từng bị bắt và bị giam giữ tại một trạm trên đồi (năm 1917) vì tội cổ động biểu tình; bà được trả tự do và được đám đông khắp Ấn Độ chào đón.

       Bà là người tiên phong trong Việc kiểm soát sinh đẻ của Phụ nữ và Phong trào tự do của Ấn Độ nên đã được vinh danh tại các thành phố Mumbai, Patna, Vijayawada, Khu dân cư ở Chennai, Công viên Besant, Trường Cao đẳng Thần học Besant ở Madanapalle, Ấn Độ. Cuộc triển lãm “Ý định muốn biết” – tập trung vào “Hình thức suy nghĩ của BESANT” được tuyển chọn tổ chức tại Ngân hàng Nghệ thuật Đảo Stony, Chicago (năm 2016). Bà đến Hoa Kỳ (năm 1920) và sau đó đã trở lại Ấn Độ.

       Bà đã để lại – như Google đã nêu là – “một núi” các Bài nói chuyện, Bài viết và Sách, như :

Các Bài nói chuyện, Bài viết

Tình trạng chính trị của Phụ nữ (1874); Luật Dân số (1877); Con đường dẫn đến Chủ nghĩa vô thần của tôi (1878, tái bản lần thứ 3 năm 1885); Nền tảng vô thần (1884); Tại sao tôi là người theo Chủ nghĩa xã hội (1886); Tại sao tôi trở thành nhà Thông thiên học (1889); Bảy nguyên tắc của Con người (1892); Trí tuệ cổ xưa (1897); Sự tiến hóa của Sự sống và Hình thức (1898); Vấn đề tôn giáo ở Ấn Độ (1901); Sức mạnh tư duy: Sự kiểm soát và Văn hóa của nó (1901); Nghiên cứu về Ý thức: Đóng góp cho Khoa học tâm lý học (1904); Thần học và Tâm lý học mới (1904); Các Hình thức suy nghĩ với C. W. Leadbeater (1905); Cơ đốc giáo bí truyền (1905 tái bản lần thứ 2); Cái chết – và sau đó? (1906); Hóa học huyền bí với C. W. Leadbeater (1908); Giới thiệu về Yoga (1908); Con người và các Cơ thể của Ngài (1896, rpt 1911); Bài học cơ bản về Nghiệp báo (1912); Sự hoàn thiện Con người (1912); Cuộc sống của Con người ở Thế giới này và Thế giới khác (1913); Người đàn ông: Từ đâu, Như thế nào và Ở đâu với C. W. Leadbeater (1913); Thần học và những Vấn đề sâu sắc hơn của Cuộc sống (1916); Học thuyết về Trái tim (1920); Tương lai của Chính trị Ấn Độ (1922); Cuộc đời và Lời dạy của Muhammad (1932); Ký ức và Bản chất của nó (1935).

Các Sách

Tội lỗi và Tội ác (1885); Quan điểm của Chúa về Hôn nhân (1890); Một thế giới không có Chúa (1885); Sự sống, cái Chết và sự Bất tử” (1886); Thông Thiên Học (1925?); Thế giới và Thiên Chúa của nó (1886); Chủ nghĩa vô thần và Ảnh hưởng của nó đến Đạo đức” (1887); Về sự tra tấn vĩnh cửu; Những thành quả của Kitô giáo; Chúa Giêsu của Tin Mừng và Ảnh hưởng của Kitô giáo”; Tin Mừng Kitô giáo và Tin Mừng của Tư tưởng Tự do (1883); Tội lỗi của Giáo hội: Đe dọa và tàn sát; Vì vương miện và chống lại Quốc gia (1886); Tiến bộ Kitô giáo (1890); Tại sao tôi không tin vào Chúa (1887); Huyền thoại về sự Phục sinh (1886); Những lời dạy của Kitô giáo (1887).

BAN TU THƯ
bantuthu1965@gmail.com

GHI CHÚ :
◊  Nguồn: Wikipedia.